Citation de la Semaine
L’Art et la science de la communication éveillée
Quel est la façon la plus authentique d’être avec les autres ? Pour nous, que peut être une façon authentique de communiquer véritablement ? Trop souvent, ce que nous partageons passe par le filtre de la simulation, de l’image de soi que l’on veut donner. Et la simulation, c’est l’ego. Donc si nous nous intéressons à l’évolution de la conscience, et surtout à la façon dont le développement spirituel se traduit en acte, dans la vie concrète, la question de la communication authentique – au-delà des faux-semblants continuels de l’ego – devient très importante. Apprendre à être authentiquement qui vous êtes, ce qui veut dire ne pas seulement essayer d’émettre une image de soi, est le fondement d’une rencontre avec les autres capable exprimer la passion (dépourvue d’ego) de la conscience éveillée. Cette forme unique de communication décrite ici a lieu spontanément lorsque l’on est catapulté dans un état de conscience supérieur ; mais, de plus, c’est une science et un art spirituel que l’on peut apprendre. C’est une forme de communication plus élevée qui doit être pratiquée par tous les individus aspirant à se rencontrer au-delà de l’ego pour le bien de l’évolution de la conscience et de la culture.
Andrew Cohen
The Art and Science of Enlightened Communication
What is the most authentic way to be with other people? What is an authentic way for us to truly communicate? Too often, what we share with others is filtered through pretense and self-image. And pretense is ego. So if we are interested in the evolution of consciousness, and more importantly, in how higher spiritual development translates into action, into real life, the matter of authentic communication—beyond the endless pretense of the ego—becomes very important. Learning how to be authentically who you are, which means not merely trying to project an image, is the foundation for coming together with others in a way that expresses the egoless passion of enlightened consciousness. This unique form of communication that I’m describing does not only spontaneously result from being catapulted into a higher state of consciousness—it is a spiritual art and science that can also be learned. It is a new higher form of communication that must be practiced by all committed individuals who strive to come together beyond ego for the sake of the evolution of consciousness and culture.
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L’immensité du panorama
Trop souvent, on considère le chemin spirituel comme ayant trait au drame du moi séparé – nos espoirs et nos peurs personnels, nos hauts et nos bas, nos triomphes et nos échecs. C’est compréhensible, mais tôt ou tard nous devons réaliser que la question n’est pas là du tout. Dans le contexte de l’évolution, la dimension personnelle de notre expérience propre n’est plus qu’un détail dans un immense panorama, et ce qui importe vraiment est l’évolution de l’ensemble du processus lui-même. Dans un tel contexte, de combien de temps disposons-nous chacun pour dépasser notre immaturité et notre obsédant souci de nous-mêmes afin d’avancer ? D’un point de vue purement personnel, il nous semblera toujours que nous avons tout le temps du monde pour batailler avec notre ambivalence et notre égoïsme avant de choisir de vivre à la hauteur de notre potentiel le plus élevé, ou non. Mais si la perspective de l’évolution devient impersonnelle, il n’y a plus de temps pour temporiser car la situation se révèle toujours urgente. À chaque fois que nous nous permettons de nous attarder à une crise personnelle, le vrai perdant est Dieu, pas nous.
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L’instant créatif
Les personnes vraiment créatives repoussent toujours plus loin les limites. Les musiciens talentueux qui semblent s’aventurer dans une improvisation spontanée disent souvent que dans cet état quelque chose s’impose à eux. Ils décrivent un certain espace d’où jaillit toute création authentique – un point mystérieux entre le présent et le futur, où passe un courant de fond. Cet espace vibre de la joie de l’inconnu, élan vers le risque, hors de la sécurité. C’est en ce point même que quelque chose surgit de rien.
Pour créer le nouveau, il est nécessaire de passer par le risque, de faire un saut au-delà du connu. Le frisson exaltant de ce saut créatif est une expérience humaine très impersonnelle. Artistes, écrivains, musiciens, scientifiques, inventeurs, athlètes et bien d’autres connaissent ce moment exaltant. C’est lorsque nous exprimons notre propre créativité, en repoussant les limites ordinaires – de la bonne façon et pour les bonnes raisons – que nous nous sentons le plus vivant, le plus libéré. La faculté de créer semble inhérente à la nature humaine. Le processus créatif est un processus d’évolution. Lorsque l’on sent s’éveiller en soi l’impulsion créatrice, celle-ci n’est en rien différente de l’impulsion originelle qui est devenue l’univers. Il ne s’agit pas moins que du Big Bang lui-même, opérant en nous et à travers nous. Voilà pourquoi l’élan créatif est toujours si exaltant et fébrile.
Seulement, c’est une chose de prendre le risque de sauter au-delà du connu dans les domaines de la musique, de l’art, de l’écriture – comme dans tout processus temporaire visant à créer quelque chose. Mais dans le contexte de l’évolution, il nous faut aspirer à une relation avec la vie elle-même qui soit constamment créatrice. Je ne parle pas seulement de créativité avec un pinceau ou un instrument de musique. Je parle de créativité avec notre âme même. C’est un enjeu bien plus grand. Il n’y a là aucune pause. On ne peut pas poser son instrument pour retourner à la vie ordinaire, tranquille et sécurisée. Vivre en créateur dans l’âme demande un lâcher-prise radical et une sorte d’investissement, de soin, que peu de personnes osent même envisager. Cela veut dire vivre perpétuellement sur le fil de la vie, à la pointe de son avancée – là ou la floraison de l’esprit en tant qu’évolution se produit à tout instant. C’est l’ultime créativité du soi lorsqu’il répond entièrement à toute la vie.
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La source de notre force
Où trouver l’inspiration, le courage et le cœur de prendre notre propre vie assez au sérieux pour répondre à l’urgence débordante de répondre à l’appel du futur ? Il est très difficile pour un être humain d’éprouver autant de passion devant l’impératif d’évoluer qu’il n’en trouve lorsque sa vie est menacée. Mais tout le sens de l’Eveil évolutif est bien d’évoluer jusqu’au niveau de conscience et d’éthique où nous nous sentons concerné à ce point. Et si nous voulons créer un avenir éveillé, véritablement éclairé, la source de notre force doit être ce qu’il y a de plus élevé. C’est de reconnaître par l’expérience directe ce qui est possible – la nature glorieuse de ce possible, sa signification profonde comme sens et but de la vie –qui devrait être notre aiguillon. C’est seulement dans une telle expérience intérieure que nous puiserons la conviction et la passion de catalyser le genre de transformation qui est si vitalement nécessaire.
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Transcender le narcissisme
Le narcissisme est la maladie psychologique postmoderne. Ce qui signifie essentiellement que nous voyons la vie et toute notre expérience à travers le prisme de l’ego séparé. Le fonctionnement du narcissisme fait que le vécu même d’une expérience, n’importe laquelle, crée automatiquement, à un niveau subtil, la notion d’être quelqu’un de spécial. En fait, ce n’est pas l’expérience elle-même, quelle qu’elle soit, qui est un problème – le problème c’est ce que l’ego en fait. À l’occasion d’expériences particulièrement intenses, la focalisation sur le sentiment d’être un moi séparé, et l’identification à ce sentiment, s’exagère beaucoup. Par exemple, lorsque nous éprouvons du plaisir ou de la douleur, du désir ou de la peur, nous nous retirons dans l’isolement d’un moi coupé du reste, aliéné, et le sentiment d’être un individu unique et séparé s’accentue à un degré très profond.
Pourquoi nous sentons-nous spécial lorsque nous souffrons ? Je ne dis pas que la souffrance n’est pas déplaisante et un défi considérable à relever. Je dis simplement que nous tendons à nous croire spécial lorsque nous souffrons. De façon identique, nous tendons à nous croire spécial lorsque nous éprouvons du plaisir ou du bonheur. C’est le mode de l’ego. Est-il possible d’éprouver de la douleur sans se sentir spécial ? Est-il possible d’éprouver du plaisir sans se sentir spécial ? La vérité est qu’il n’y a qu’une seule et unique expérience humaine, et c’est cette expérience même que vous êtes en train de vivre à l’instant. Il s’agit d’un seul et même événement ; d’un seul processus en train de se déployer. Lorsque nous nous rendons spécial, nous créons un mur illusoire entre nous-même et le restant de la vie. Mais quand nous brisons cette habitude compulsive, nous découvrons la libération en reconnaissant que ce qu’est en train de vivre n’importe lequel d’entre nous est simplement une expression impersonnelle du vaste champ de notre potentiel humain universel.
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Un processus impersonnel
Du « point de vue de Dieu », notre évolution au-delà de l’ego est une affaire urgente. Si l’on pense que l’on est intéressé par l’évolution de la conscience, ce qui veut dire l’évolution du processus créatif lui-même, la vérité est que l’on n’a pas une durée infinie de temps pour être prêt. L’énergie intelligente qui a impulsé le processus créatif n’est pas vraiment concernée par votre lutte personnelle ou la mienne. Cette impulsion, qui est notre propre soi authentique, ne s’intéresse qu’à notre disponibilité. Dès que nous devenons disponible, cette énergie se soulève à travers nous. Lorsqu’un nombre suffisant de canaux en nous ne sont plus obstrués par les peurs et les désirs personnels de l’ego, l’énergie du soi authentique devient la force dominante dans notre être. C’est un processus très impersonnel.
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Être prêt maintenant
Nous sommes nombreux à nous dire « je ne suis pas encore prêt ». Il suffit de prendre un peu de recul pour voir l’absurdité d’une telle position : car la vie est déjà en train d’arriver et nous sommes déjà en plein milieu de l’événement. Ainsi nous proclamons que nous ne sommes pas prêts pour quelque chose qui est en train de se passer ! L’ego, ou notion d’un moi séparé, est très habile pour créer cette illusion que la formule « je ne suis pas encore prêt » pourrait vouloir dire quelque chose. En réalité elle n’a strictement aucun sens. Ce n’est que le choix volontaire d’éviter de nous confronter à la réalité, car la réalité peut nous submerger terriblement. C’est ainsi. La vie est immense, elle est intense, et plus on a le courage de voir de près de quoi elle est faite, plus elle devient grande et intense. Mais quand on s’éveille au Soi authentique et commence à éprouver un intérêt passionné pour l’évolution de la conscience et de la culture, on devient moins concerné par la façon dont l’ego se sent et plus concerné par le désir d’embrasser la réalité le plus pleinement possible. Alors il devient impératif, en effet, de trouver le moyen de supporter l’intensité de sa propre vie, tout en étant constamment prêt maintenant à endosser la charge toujours plus débordante de pousser en avant le processus évolutif.
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Une nouvelle orientation spirituelle
La fin d’une ère et le début d’une ère nouvelle nous forcent littéralement à trouver un nouveau contexte, une façon nouvelle de nous orienter dans l’expérience de la vie. À moins de faire chacun l’effort d’être clair sur ce qu’est notre position philosophique et spirituelle fondamentale, par rapport à ce que signifie d’être un humain conscient dans un univers en évolution, nous aurons bien du mal à faire voyager notre embarcation sur une ligne droite. Nous serons secoués et déportés en tous sens par les vagues précipitées du changement exponentiel. Il est très difficile de se développer, d’évoluer, de grandir – devenir mature, sage, puissant et véritablement indépendant – lorsque nous ne sommes pas capables de tenir notre direction. Dans ces temps où nous vivons, nous avons besoin de trouver un contexte moral, éthique, philosophique et spirituel qui non seulement nous donne la force d’embrasser le fait du changement perpétuel, mais encore nous oblige à évoluer consciemment, de sorte que notre développement devienne l’élan même qui guide vers le futur notre conscience et notre culture collectives.
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Devenir émotionnellement rationnel
Si la notion d’évolution spirituelle est quelque chose qui nous engage en profondeur, il nous faut comprendre la différence entre l’ego et le soi authentique à un niveau qui n’est pas purement cognitif. Ces distinctions ne sont pas si difficiles à faire intellectuellement, mais l’obstacle est surtout émotionnel. Inhérente aux peurs et désirs de l’ego est une sorte d’intensité émotive qui submerge aisément nos facultés de discrimination et obscurcit bien souvent notre capacité de rationalité et d’objectivité. L’ego est plein de conviction. Il a bonne conscience et défend passionnément la réalité foncière et la validité de son point de vue – même lorsque celui-ci contredit la compréhension de l’esprit rationnel. C’est cette intensité émotive irrationnelle qui nous rend presque impossible de voir et de choisir au-delà des peurs et de des désirs de l’ego. Le pas à franchir pour évoluer est donc de quitter la condition émotionnellement irrationnelle de l’ego, pour découvrir un état où, parce que nous nous sommes éveillés au soi authentique et avons suffisamment dépassé l’ego, nous sommes capables d’être émotionnellement rationnels – non pas forcément dans ce que nous ressentons mais dans nos actes et nos réactions. Pour que l’évolution spirituelle se fasse, il nous faut unifier nos convictions philosophiques et intellectuelles les plus hautes avec notre relation émotionnelle à la vie.
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Un intérêt passionné qui consume tout
Dans l’Éveil évolutif, nous commençons à comprendre que ce que nous sommes tous, à chaque niveau d’existence, participe d’un vaste processus cosmique — un processus qui a commencé il y a 14 milliards d’années lorsque quelque chose a surgi de rien, qui se déploie et se développe à tout moment. Et nous trouvons notre salut personnel quand nous arrivons au point où nous commençons à nous soucier plus de l’évolution de ce processus que de notre propre libération, notre propre bonheur, ou même notre éveil personnel. Lorsque nous commençons à nous intéresser à quelque chose d’immensément plus profond, plus élevé et plus important que nous-mêmes, nous nous découvrons, de façon remarquable et tout à fait spontanée, moins préoccupé et accablé par nos peurs et nos désirs personnels. Ce n’est pas que ces peurs et ces désirs aient nécessairement disparu, mais nous sommes allégés parce que quelque chose de plus important a pénétré au centre même de notre être, et notre cœur est consumé par cela. De cette façon, la libération personnelle n’est plus le but de notre quête spirituelle, mais simplement un effet secondaire de notre intérêt et soin passionné pour le potentiel non manifesté de l’instant suivant.
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L’évolution du genre
Si l’Éveil est l’expérience de la conscience au-delà de l’ego, alors à quoi ressemble cette conscience quand elle s’exprime à travers des femmes et des hommes postmodernes ? Qu’arrive-t-il à notre identité, aux structures fondamentales de notre moi telles que le genre, lorsque nous faisons ce saut au-delà de l’ego ? Cette question a toujours prêté à confusion, mais elle le fait d’autant plus à une époque et dans un contexte culturel où nous sommes nombreux à ne pas avoir une idée claire de ce que devraient être les contours d’une identité masculine ou féminine. À mesure que femmes et hommes évoluent depuis des rôles traditionnels jusqu’à des rôles post-traditionnels, dans les cultures, dans les religions, dans la société, le guide routier pour nous indiquer ce qu’être femme ou homme veut dire, en dehors de quelques distinctions de base, est de plus en plus flou. Et pour ceux d’entre nous qui visent, en pionniers, de nouveaux stades d’évolution dans la conscience et dans la culture, ce territoire sans carte est le lieu même où nous choisissons de vivre. Alors qu’est-ce que cela signifie que d’être un homme ou une femme tandis que nous nous développons au-delà des structures conventionnelles, et de la confusion post-conventionnelle, vers une clarté post-conventionnelle ?
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La science du Soi
Quiconque entre dans l’arène de l’évolution consciente doit faire l’effort de reconnaître le territoire. Quel est le territoire ? Le territoire est la conscience. Le territoire est nous-même, notre moi. Il y a plusieurs niveaux et dimensions de notre identité, et il nous faut les comprendre et savoir les distinguer très clairement entre eux si nous sommes sérieux dans notre aspiration à évoluer. On ne saurait trop insister sur l’importance d’un tel enjeu. Chez la plupart d’entre nous, hormis de rares cas, l’expérience de la conscience, ou de la subjectivité, est si proche du sentiment du moi qu’il est presque impossible d’avoir la distance objective suffisante pour faire ces distinctions capitales. Dans l’état non éveillé, nous nous identifions tellement avec la qualité ou le contenu de notre expérience subjective, à tout moment, qu’il nous est difficile de reconnaître dans quelle dimension de soi nous nous tenons. Donc, si nous sommes intéressés par l’Éveil, il nous faut étudier la science du Soi en développant un sens profond de l’objectivité, au lieu de nous perdre constamment dans le drame subjectif de notre expérience intérieure toujours changeante.
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Être un initiateur du changement
Dans l’éveil évolutif, la raison d’être de l’humain est de se faire un initiateur du changement. Le sens d’un but se révèle avec la prise de conscience que ce que nous sommes chacun, au-delà des frontières de l’ego séparé, est le principe créatif lui-même, l’impulsion qui conduit tout ce processus cosmique en déploiement. L’individu éveillé à l’évolution actualise et manifeste cette prise de conscience en devenant un initiateur de changement authentique et de transformation.
Quand on le considère profondément, ce point de vue est un outil puissant pour examiner la réalité de la vie que nous menons. Il nous faut nous demander : quelle position face à la vie correspond-elle au fait de reconnaître que le propre de la vie est le développement ascendant, vers toujours plus de profondeur ? Est-ce que ma vie, telle que je la mène, participe à une transformation évolutive de la conscience et de la culture vers plus de profondeur et d’élévation ? Suis-je connecté à la force motrice du cosmos de façon à être véritablement en posture d’entraîner une dynamique de développement conséquente, ou suis-je si déconnecté que cela ne m’est pas même possible ? En fin de compte, soit notre rapport à la vie est essentiellement évolutif, soit il ne l’est pas. Soit on est un moteur de l’évolution, soit on ne l’est pas. Mais si vous découvrez que vous ne l’êtes pas, et que vous voulez l’être, il n’est pas si difficile de voir pourquoi vous ne l’êtes pas, et comment vous pourriez le devenir — si vous êtes prêt à envisager de transcender les peurs et les désirs mesquins de votre ego et à faire de l’évolution de la conscience et de la culture votre propre raison d’être.
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L’évolution du Nous
L’évolution de la conscience et de la culture ne concerne pas l’individu. C’est l’évolution du nous — l’évolution de la conscience qui est partagée dans le « nous » collectif ou intersubjectif, cet espace entre les individus. Toutes les relations sont basées sur des valeurs partagées. Donc si vous êtes intéressés à participer à l’évolution de la conscience et de la culture, vous devez vous demander : quelles sont les valeurs que je partage avec tous les individus avec lesquels je suis en relation ? Qui sont les gens avec lesquels je partage les valeurs spirituelles et philosophiques les plus élevées et quelle importance j’accorde à ces relations ? Si vous voulez découvrir jusqu’où vous vous préoccupez véritablement de créer le futur, si vous voulez découvrir à quel point vos propres valeurs sont vraiment évolutionnaires, alors vous devez regarder la nature de toutes les relations engagées dans lesquelles vous êtes impliqués, depuis vos relations de couple, vos amis les plus proches, votre famille, jusqu’à vos liens professionnels.
Ce sont les relations dans lesquelles nous sommes impliqués et les valeurs que nous partageons qui créent la structure de la dimension intersubjective que représente la culture. Donc la culture évolue à travers le soin apporté aux relations basées sur des valeurs plus élevées et plus profondes. Si nous sommes vraiment voués à créer un monde plus évolué, le futur n’est plus dans quelque lointain royaume imaginaire, mais c’est quelque chose que nous forgeons dans et à travers nos relations avec les autres maintenant. L‘espace du nous intersubjectif entre des individus ainsi inspirés devient un vortex créatif en lequel quelque chose naît à chaque instant de la friction spirituelle, morale, intellectuelle et philosophique. C’est une vibration constante, créative par nature dans l’espace du nous, entre des êtres humains engagés qui partagent la passion de créer le futur maintenant. Ensemble, nous devenons un vortex par lequel se produit l’évolution.
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L’évolution de la culture
Toute notion de culture post-postmoderne véritablement éveillée repose d’abord et avant toute chose sur le fait qu’enfin les hommes et les femmes deviennent de vrais partenaires dans le processus d’évolution. Pour que des hommes et des femmes puissent devenir partenaires, ils doivent héroïquement se libérer d’une manière fondamentale de l’adhésion inconsciente à des idées, des croyances et des instincts prémodernes, modernes et aussi postmodernes au sujet de leurs rôles prédéfinis dans la structure collective de la culture. C’est bien de faire l’expérience d’états de conscience plus élevés au-delà de ces structures conditionnées, mais la simple expérience de ces états plus élevés et les aperçus d’unité absolue qu’ils nous révèlent, ne libèrent pas automatiquement le soi de nos convictions, pas toujours si conscientes, à propos de notre propre identité et de notre rôle dans la plus vaste trajectoire de la vie.
Ce n’est que lorsque nous avons pris profondément conscience de qui nous avons été et pourquoi nous sommes tels que nous sommes, que le potentiel miraculeux et exaltant de qui nous pourrions être pénètre dans la lumière de la conscience.
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La moralité ne pré-existe pas
Seule la conscience humaine a la capacité d’apporter une dimension morale plus élevée au processus de développement. La moralité ne préexiste pas comme faisant partie de la trame de l’univers, déjà formée, là-haut, quelque part. Cela ne fait pas partie du processus depuis le commencement, ce n’est pas non plus une qualité inhérente au principe créateur. Si vous projetez vos notions prédéterminées de vertu et de moralité sur une conception mythique de Dieu, vous ne faites que perpétuer une illusion rassurante. Ce n’est que lorsque des êtres humains évoluent, qu’émergent des aptitudes morales toujours plus vastes qui deviennent partie intégrante du processus.
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Le développement moral
Le soi postmoderne est très sophistiqué et hautement développé au niveau cognitif. Mais il est important de se souvenir que le fait que nous soyons capables de comprendre et d’apprécier des questions complexes et subtiles ne signifie pas nécessairement que nous soyons développés moralement. Pour la plupart nous présupposons être d’un niveau de développement moral très élevé. Mais un réel développement moral conduit à l’action. Si nous sommes très développés moralement, nous allons agir constamment à partir d’une conviction morale, un sens vif de connexion, et d’obligation. Ressentir une obligation morale c’est simplement prendre soin sans avoir le sentiment d’avoir le choix, comme le soin inhérent qu’une mère porte à son enfant. Nous éveiller à ce sens moral de connexion est très similaire, mais infiniment plus grand, parce que nous ne prenons plus seulement soin d’un bébé, mais du processus entier de la vie. Parce que notre attention est sur ce vaste processus, nous découvrons que nos peurs et désirs psychologiques et ceux des autres nous intéressent beaucoup moins.
Lorsque nous commençons à nous soucier plus de l’évolution du processus que de nos propres peurs et désirs psychologiques, conditionnés et localisés, alors en tant qu’individus, nous allons commencer à changer de la manière la plus importante et la plus spectaculaire qui soit. C’est cela le développement moral à notre époque et dans notre culture. Dans un contexte d’évolution, la seule façon de transcender l’ego, l’éternel ennemi spirituel, est de s’éveiller à cette sensibilité morale, ce sens d’être non séparé du processus même. Quand nous commençons à vivre au niveau émotionnel ce sens moral profond, nous ressentons une passion, presque un désespoir au sujet de l’évolution du processus, et c’est seulement à travers cette passion que l’ego est transcendé de manière réelle et significative.
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Mesurer sa clarté d’intention en son âme et conscience
Si nous prenons la transformation spirituelle au sérieux, tôt ou tard chacun de nous doit arriver à une reconnaissance profonde au niveau de l’âme de notre propre intention fondamentale. Nous devons décider de ce qui est le plus important - une décision qui n’est pas relative. Nous avons atteint un point dans notre propre développement où il n’y a plus de possibilité de se détourner du chemin que nous avons choisi.
Une fois que nous avons décidé de prendre notre développement réellement au sérieux, cela veut dire que l’agenda de notre ego n’est plus valide, n’est plus pertinent à nos yeux. Cela ne signifie pas que l’ego meurt. Cela ne veut pas dire qu’il cessera de réclamer de l’attention et d’engendrer de la peur et de la confusion. Mais cela veut dire que nous avons trouvé une autre partie de nous-mêmes, que j’appelle le Soi Authentique. Et à travers ce soi nous avons trouvé une direction qui existe dans une autre dimension, une orientation ou une intention complètement différente de celui de l’ego.
Beaucoup d’entre nous tendent à penser que nous avons besoin de temps pour être prêts, pour nous préparer à un tel engagement, pour surmonter certaines peurs et doutes avec lesquels nous devons nous battre. Et d’un certain point de vue c’est vrai. Mais si nous avons l’humilité et le courage de faire face à la nature excessive et bouleversante du Soi Authentique, nous découvrirons qu’en fait nous n’avons pas du tout besoin de temps. Le Soi Authentique n’est rien d’autre que l’impulsion évolutive elle-même, l’intention originelle qui a créé l’univers, l’inspiration initiale derrière le big bang. Et ce désir créatif puissant est toujours prêt maintenant. Cette partie de vous et cette partie de moi n’est pas divisée ; par nature elle n’a ni peur, ni doute, ni hésitation. S’éveiller au Soi Authentique est ce qui nous donne la possibilité, en cet instant même, d’embrasser une relation sans peur, passionnée, courageuse, engagée, et complètement exaltante avec la vie.
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Détruire l’ambivalence
C’est l’engagement ou l’intention inconditionnels envers notre chemin spirituel qui est vraiment le point de pivot pour qu’une transformation authentique se produise, car c’est l’ambivalence, la nature fondamentalement divisée du soi post-moderne, qui est l’unique et seul problème ici. Tant que nous sommes divisés, nous ne pouvons pas hisser les voiles pour prendre le vent, mais quand nous ne sommes pas divisé, quand notre intention devient claire, les voiles se déplient et le vent, qui est l’impulsion évolutive elle-même, commence à nous pousser en avant. Cela se passe automatiquement au moment où l’individu arrive à cette intention catégorique et non divisée, qui est la destruction de l’ambivalence. Mais n’oublions pas, cela ne se fait pas tout seul. Cela se fait parce que nous disons « oui ». Nous décidons de ce qui est le plus important, et nous nous retrouvons mystérieusement propulsé à travers les océans de la vie.
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Une Perspective Kosmocentrique
Une perspective Kosmocentrique est une perspective dans laquelle l’être humain qui s’éveille commence à voir, dans le moment présent, sa propre expérience émotionnelle, psychologique, et spirituelle, potentiellement comme la limite extrême de l’évolution de l’intérieur du Kosmos. Et ce n’est pas simplement une métaphore pour inspirer ; c’est littéralement vrai. Je vis dans la connaissance, la conscience, et la compréhension de cette réalité chaque jour de ma vie. C’est ce qui apporte, dans la conscience quotidienne, la dimension sacrée de la vie—quand on réalise que sa propre expérience de conscience est potentiellement à chaque instant la limite extrême du possible.
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Pionniers du futur
Quelqu’un qui se sent authentiquement concerné par l’évolution de la conscience ne s’intéresse pas au passé, n’est pas attaché à ce qui est advenu. Une telle personne est passionnément soucieuse de créer le futur, ici et maintenant. À ce moment de notre développement individuel et collectif, ceux qui sont à la pointe doivent décider ce qui est plus important : préserver ce qui a été ou créer ce qui n’a pas encore émergé. Et ceux qui choisissent le futur doivent être prêts à être de véritables héros, d’authentiques pionniers. Être pionnier peut sembler bien romantique, mais les vrais pionniers sont des individus qui s’élancent loin devant les autres. Ils prennent de grands risques. Ils découvrent avec audace de nouveaux territoires ; leur vie devient une expérience. Ils ont abandonné les vieilles structures qui définissent notre conscience et notre culture et sont tendus vers l’avant pour en créer de nouvelles, qui définiront un futur nouveau, non encore créé… Si nous sommes profondément concernés par l’évolution de la conscience, c’est cette position radicale qu’une minorité significative d’entre nous doit prendre.
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Un but supérieur
Lorsque nous savons, sans aucun doute, que nous sommes directement connectés à un but supérieur, nous sommes capables de grandeur.
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Le contexte pour la recherche spirituelle
La conscience n’est pas une substance mystérieuse qui existe au-delà du soi, là-bas dans l’éther. Elle est simultanément notre soi et intersubjectivement le soi de tous – c’est la part de notre soi que nous partageons avec le soi des autres. La conscience est un champ intersubjectif que nous partageons tous. Donc pour que le champ intersubjectif puisse évoluer et se développer, la conscience, qui le constitue et qui est nôtre, doit s’ouvrir pour que ce genre de processus de développement subtil, profond et mystérieux puisse réellement se produire. Le champ intersubjectif, qui est le soi, ne peut se développer, qu’à hauteur de la participation des individus qui sont vraiment passionnément concernés par son développement. Voilà donc le contexte pour une recherche spirituelle sérieuse. Et la seule façon dont nous pouvons vraiment nous engager dans cette pratique est de se permettre de ne pas déjàsavoir.
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Quand Dieu écoute
Quand les gens se rassemblent et sont vrais, c’est-à-dire qu’ils vont au-delà de l’ego, une présence puissante entre instantanément dans la pièce. L’absence de faux-semblants égale Présence. Et cette présence c’est quoi ? C’est le Soi Authentique, le principe créateur, l’impulsion divine. Quand on devient vrai, Dieu se met à écouter ! Mais quand on fait semblant, l’impulsion créative n’écoute pas, ne fait pas attention. C’est seulement quand les êtres humains arrêtent de prétendre et commencent à s’engager de façon authentique avec le processus de la vie que Dieu réalise qu’il y a quelques formes conscientes de vie qui sont disponibles – disponibles pour son but créatif, disponibles pour être des véhicules conscients pour l’émergence du futur.
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Un impératif moral
L’éveil personnel est un achèvement personnel ; l’éveil évolutif impersonnel radical est une émergence collective. Mais si c’est plus qu’une incursion de courte durée dans la gloire de nos potentiels les plus élevés, la stabilité de cette émergence collective dépend entièrement des « individus » soutenant un standard très élevé. Si un groupe de personnes s’est rencontré dans cette révélation commune extraordinaire, que se passe-t-il lorsqu’elles quittent ce contexte intersubjectif et que leurs chemins se séparent ? Chacune d’entre elles honorera-t-elle et soutiendra-t-elle le plus haut niveau atteint ensemble ? C’est l’impératif moral inhérent au processus évolutif sur la ligne de front. Si l’individu se sent obligé de soutenir son accomplissement le plus élevé, qui est apparu dans un contexte intersubjectif, alors la transformation individuelle devient l’unique réponse morale à l’émergence collective.
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La tension évolutive
Q: Qu’est-ce que la tension évolutive ?
A: Qu’est-ce qui a fait que quelque chose a émergé du néant ?
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L’évolution du champ intersubjective
L’esprit humain ne se développe qu’au travers des relations. Si vous laissez un petit bébé grandir avec les loups, il ne se développera pas comme les autres enfants. L’évolution de notre conscience dépend entièrement de la profondeur de notre capacité à être en relation, avoir des relations créatives avec d’autres individus. Donc dans un contexte spirituel évolué, la nature et le but des relations humaines seraient un engagement créatif au plus haut niveau qui assurerait l’évolution et le développement mutuels. La qualité et le contenu de nos relations est réellement le fondement dans lequel peut se produire l’évolution de la conscience. La conscience est Une, pas deux. C’est un seul champ infini que nous partageons tous – un champ qui n’a ni début, ni fin. L’évolution de la conscience est donc l’évolution de ce champ lui-même. Et c’est seulement par la culture consciente de ce champ intersubjectif, qui se produit dans la friction consciente d’un engagement humain intentionnel, éveillé et focalisé, que la conscience évolue à la ligne de front.
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Le défi du futur est un engagement sans ego
Dans la notion traditionnelle d’éveil, l’état sans ego est simplement la conscience ou l’Etre. Cela n’implique aucune activité, aucune relation. C’est facile d’être sans ego quand il n’y a pas de relation. Tout le monde peut faire l’expérience de la conscience sans ego dans l’immobilité de sa propre méditation. Mais le vrai défi de l’éveil sans ego est l’engagement dans un contexte créatif intersubjectif. C’est cela, pour moi, l’appel du futur. C’est le nouvel éveil que je tâche de faire émerger. Ce nouvel éveil n’est pas une réalisation individuelle, c’est une émergence collective. Il se produit lorsque toutes les personnes impliquées s’éveillent simultanément à ce que j’appelle le Soi Authentique, qui est l’impulsion évolutive elle-même, l’énergie et l’intelligence qui ont créé l’univers, vécue directement dans le cœur et l’esprit humain. Dans cet éveil, il n’y a pas de différence entre la révélation spirituelle la plus profonde de l’unité et un engagement pleinement conscient et incarné avec les autres et avec le processus de la vie elle-même. Le paradoxe éternel de l’éveil entre dans le courant du temps dans un contexte collectif ou intersubjectif, et devient le fondement d’un processus d’évolution ou de développement plus élevé. Le Soi Authentique ou l’impulsion évolutive est cette urgence vers toujours plus de complexité et d’intégration supérieure. Il y a donc dans l’état intersubjectif non dual ou l’état d’éveil, la révélation vivante qu’il n’y a qu’Un et simultanément l’apparence du multiple ; et le multiple, conscient d’être l’Un, s’efforce inlassablement à atteindre plus de complexité et une intégration plus élevée.
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A quoi ressemble l’éveil?
Quelle est la relation entre des états de conscience supérieurs et la transformation humaine ? Ou plus directement : Quelle est la relation entre l’éveil et le comportement humain ? Il semble que depuis dix ou vingt ans, l’éveil a communément été plus ou moins réduit à n’être qu’une expérience d’état plus élevé, ce qui finalement n’est pas bien utile dans le quotidien de nos vies humaines toujours plus complexes. Cela fait longtemps, que je définis l’éveil comme l’expérience de la conscience au-delà de l’égo, et lorsqu’on place la notion d’éveil dans un contexte d’évolution, la question devient, à quoi ressemble la vie de vrais êtres humains qui évoluent au-delà de l’ego et continuent de se développer ensemble, dans notre monde, dans ce nouveau contexte éveillé ? Je crois que pour que les expériences d’états supérieurs aient un sens, elles doivent se traduire par des changements significatifs dans tous les domaines importants de la vie humaine.
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Quand la bulle éclate
Dans l’état de conscience narcissique qui résulte de la sur-identification à l’ego, nous vivons inévitablement dans la bulle de nos propres peurs et désirs. Notre attention devient très étroitement focalisée à éviter à tout prix nos peurs et à faire tout pour satisfaire nos désirs dévorants. Une telle fixation narcissique de soi ne laisse que très peu de place dans la conscience pour autre chose que la bulle de notre monde centré sur nous même. Mais quand nous nous éveillons à un contexte et un but plus larges pour notre présence ici sur terre, la bulle éclate. Maintenant notre attention s’étend dramatiquement à la réalisation et l’expérience directes de la non dualité et de l’interconnexion absolue. Nous reconnaissons que qui nous sommes et ce et que nous sommes sont partie intégrante d’un processus Kosmique infini, en évolution. Et le plus extraordinaire dans cette réalisation est l’éveil spontané, inhérent en elle, à un sens profond de soin pour l’ensemble – un soin puissant qui vous consume entièrement. C’est un mouvement de compassion et d’intérêt qui émerge spontanément et libère de façon extatique, parce qu’à travers l’éveil à ce soin nous mourrons à l’ego.
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L’Ego ne peut pas voir Dieu
L’ego ne peut pas voir Dieu. Pourquoi ? Parce que Dieu, ou quel que soit le nom que l’on veut donner au principe absolu, n’a ni commencement ni fin. La nature même de l’ego est limitée – il est une barrière fausse autour du sens du soi. Et ce sens de limitation illusoire ne peut jamais percevoir ce qui est sans commencement et sans fin. Ainsi pour connaître Dieu, nous devons transcender l’ego. Nous devons retirer toutes les limitations du sens du soi, en cultivant consciemment une perspective ou un contexte pour notre expérience humaine qui soient infinis, sans limites. Alors nous pourrons percevoir Dieu, parce que notre propre perspective fera un avec la nature sans limites du principe absolu lui-même.
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Le but n’est pas la Paix
Dans un contexte évolutif, le but de la vie spirituelle n’est pas la paix ; c’est le développement perpétuel. L’éveil évolutif est associé à l’extase qui nous appelle à créer le futur. Et ce n’est pas un futur qui va se déployer de lui-même pendant notre sommeil. C’est un futur que nous forgeons par l’effort et par un engagement direct, conscient, intentionnel avec le processus de vie lui-même.
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Percer l’Illusion Romantique
Comment les hommes et les femmes peuvent-ils trouver un bonheur réel et durable dans l’étreinte romantique et sexuelle ? L’expérience romantique et sexuelle est l’un des champs les plus déconcertants de la vie humaine – particulièrement pour ceux qui aspirent à évoluer au niveau de la conscience. Dans ce monde non-éveillé, notre conditionnement profond nous porte à croire que la source de notre bonheur et de notre contentement sont quelque part en dehors de nous, dans les bras de l’être rêvé. La révélation de l’éveil nous fait découvrir directement la vérité éternelle que la véritable source de notre bonheur et de notre contentement résident en nous, comme étant la nature même de la conscience, notre état naturel, déjà entier et complet. Donc si nous voulons sincèrement évoluer, nous devons avoir le courage d’abandonner la promesse illusoire du bonheur parfait et de la plénitude béate inhérents à l’imaginaire romantique et sexuelle. Alors seulement nous découvrirons que ce contentement durable n’est le notre que si l’on s’arrête enfin de le chercher à l’extérieur de nous. Quand vous avez le courage de lâcher la plus grande illusion qui soit, vous découvrez un amour qui n’est pas personnel, une plénitude vide d’attachement et libérée de la certitude qu’il manque quelque chose de fondamental. Et seule, cette découverte libératrice, donne aux êtres humains la possibilité de s’unir dans l’intimité personnelle et la communion sexuelle d’une façon qui est libre de la désillusion, de la complexité, et de la confusion sans fin qui sont, en général, si présentes dans ce domaine de la vie.
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Libre du Temps
L’expression de l’éveil – que ce soit l’éveil pré-moderne ou postmoderne, l’éveil traditionnel ou l’éveil évolutif – est l’expression de cette conscience qui est toujours intrinsèquement libre du temps. Afin que votre soi, au niveau de la conscience, démontre qu’il est libre du temps et de l’histoire de manière dynamique et spectaculaire, vous devez tout faire pour accepter la responsabilité d’absolument tout ce qui vous est arrivé, en tant que soi évoluant dans le temps, qui pourrait empêcher ce qui transcende le temps de s’éveiller en vous.
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Auto-ravissement
La conscience elle-même n’a pas besoin d’affirmation externe; elle est toujours déjà parfaitement accomplie et complète. Mais elle veut se connaître. Elle est perpétuellement à la recherche d’elle-même, et quand elle se trouve, elle est toujours affirmée dans la découverte d’elle-même. Tout ce que la conscience veut faire, c’est se ravir d’elle-même, pour toujours, absorbée sans fin par elle-même. Il semble que la vraie nature du soi, au niveau le plus profond, soit l’auto-ravissement. Si vous portez votre attention sur le fond vide de votre expérience de la conscience, vous verrez par vous-même que l’auto-ravissement est sa nature. La conscience n’est pas un objet ; la conscience est le sujet et le sujet médite en permanence sur lui-même. Quand vous avez localisé cette pure subjectivité et cultivé assez de concentration pour être éveillé à ses qualités, vous découvrirez, en fait, qu’il y a quelque chose de mystérieux et d’infiniment attractif au plus profond de la conscience elle-même. Chaque fois que vous redécouvrirez ce fond sans fond, que ce soit après cinq minutes ou cinq ans, vous trouverez que, miraculeusement, c’est toujours nouveau.
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Notre potentiel future
Les structures intersubjectives qui porteront notre potentiel futur ne préexistent pas déjà, là-bas, dans l’éther ; elles sont créées par de vraies personnes. Et je sens qu’une grande partie de mon travail a un rapport avec la découverte de ce que signifie créer ces structures, consciemment, ensemble. Je ne sais pas où tout cela mène, mais je sais, de façon certaine, que la stabilité de ces nouvelles structures dépend entièrement du degré d’intégrité et d’authenticité des individus qui les créent.
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Un état sans question
En localisant, dans les plus grandes profondeurs de vous-même, la nature non relative ou absolue de la conscience, vous découvrirez et ferez l’expérience directe de la source de l’éveil ou libération spirituelle. En vous éveillant au fondement de votre Etre, vous trouverez que la conscience est une expérience de savoir. Ce n’est pas une compréhension intellectuelle - savoir quelque chose en particulier - mais le savoir lui-même. C’est une clarté dénuée de matière ; c’est une pesanteur pleine de rien en particulier ; c’est un savoir profond qui, par sa nature absolue, a une valeur et une signification ultimes. Ce genre de savoir résout toute question, parce que l’expérience de ce fond vide est la réponse - la réponse qui libère toujours chacun d’entre nous. Cette réponse réduit le mental à l’impuissance. Dans cet état sans question, vous êtes profondément ancré et radicalement libre, soutenu par la confiance absolue dans la connaissance du rien qui change tout.
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L’Eveil Evolutif
Eveil signifie conscience au-delà de l’ego et Evolution signifie développement dans le temps. Donc l’Eveil Evolutif est le développement dans le temps de la conscience au-delà de l’ego.
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De l’espoir pour l’Univers
Nous avons tous la capacité du choix conscient - c’est pour cela qu’il y a de l’espoir pour notre univers en évolution !
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Non dualité Evolutive
L’un des aspects unique du dharma évolutif post-postmoderne, post-traditionnel, post-métaphysique que j’enseigne est l’intégration de la non dualité de la conscience éveillée avec la compréhension que, en temps qu’individus, nous faisons tous parti d’un processus de développement qui a désespérément besoin de notre participation entière. Ce qui compte ici c’est que l’évolution de la conscience elle-même dépend entièrement de l’évolution de la conscience de l’individu. Le degré auquel l’individu est prêt à embrasser le fait que la création du futur dépend littéralement de lui, est le degré auquel cet individu s’éveille à ce que j’appelle le soi authentique - qui est l’élan évolutif, la même énergie et intelligence qui a initié le processus de création tout entier. La définition traditionnelle de l’éveil est la réalisation qu’il n’y a qu’Un - un sans second - et que cet Un est ce qu’est toujours ultimement le soi. Dans l’éveil évolutif, cet Un se réfère non seulement au fondement vide d’où l’univers matériel a surgi, mais aussi à cette impulsion créative qui a initié le processus de développement et qui le conduit en ce moment même. Cet enseignement dit que la raison pour laquelle nous devons transcender la maladie psychologique postmoderne de l’extrême narcissisme c’est pour pouvoir être cet Un sans second, ensemble avec d’autres, dans une étreinte intersubjective non duelle d’un engagement avec le processus évolutif en tant que nous-mêmes, afin de réellement découvrir ce qui est possible à la pointe du potentiel humain.
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Une simplicité insoutenable
Q : J’ai du mal à méditer.
A : Si vous avez du mal àméditer cela veut dire que vous ne méditez pas vraiment. La force de la méditation c’est sa simplicité radicale : être immobile, être à l’aise, être attentif. C’est là sa beauté. Méditer veut dire ne rien faire du tout. Et il n’y a que deux postures face à cela : soit on le fait, soit on ne le fait pas. Mais souvent les êtres humains trouvent insoutenable cette simplicité. Cela nous confronte à nous-même au niveau le plus profond, et pour la plupart, nous ne pouvons simplement pas supporter ce degré de transparence. Mais c’est pour cela qu’il est important d’apprendre à méditer. C’est seulement dans cette simplicité exquise de ne faire absolument rien que nous pouvons commencer à nous voir d’une façon qui, ordinairement, serait impossible. Si nous nous confrontons vraiment à cette insoutenable simplicité, il nous est impossible de nous cacher à nous-même.
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Cinquante et un pourcent
Le soi authentique ou l’impulsion évolutive est la part de moi-même et de vous-même qui n’a absolument aucun doute quant à vouloir être libre ou éveillé. C’est l’élan vers la conscience, la compulsion désintéressée et passionnée d’évoluer, complètement libre des peurs et des désirs de l’ego. Lorsque l’on est spirituellement inspiré, c’est la part de vous qui s’éveille et qui sait que quelque chose de miraculeux est possible – c’est l’idéalisme passionné que vous sentez surgir à travers tout votre être. Pour la plupart d’entre nous qui nous intéressons à la vie spirituelle, le soi authentique est éveillé jusqu’à à un certain degré, mais ce qui est importe c’est, jusqu’à quel point ? Si on considère que la totalité d’un être humain équivaut à 100%, le soi authentique représente peut-être seulement 5%, et les 95% restant représentent encore les peurs et les désirs de l’ego individuel ou collectif. Il est possible d’avoir des conversations passionnées et inspirées avec une telle personne, mais, avec le temps, vous découvrirez qu’elle ne change pas vraiment. Et la raison est, tout simplement, que la majorité du soi est toujours identifiée aux peurs et aux désirs de l’ego. Plus l’individu est identifié au soi authentique - 10, 20, 30% - plus il est passionné et capable d’inspirer, mais tant que l’ego aura un pourcentage supérieur de pouvoir sur le soi, il n’y aura pas de réel changement. Dans l’enseignement d’éveil évolutif, une transformation importante, visible et constante se produit seulement lorsque l’individu passe de 50% à 51% de soi authentique. Quand on passe ce cap, l’ego devient la partie la plus faible du soi, et c’est ce qui change tout. Donc le but de mon enseignement c’est que vous fassiez tout ce qui est en votre pouvoir pour franchir ce seuil. Une fois cela fait, vous commencerez à sentir une énorme poussée ou un énorme courant derrière vous, parce qu’à cet endroit-là vous avez accès à la source même de l’impulsion créative elle-même. Vous n’avancez plus seulement grâce a votre volonté et votre intention : Il y a une énergie et une intelligence plus profondes et plus grandes qui vous catapultent en avant.
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L’Eveil du future
Ce qui m’intéresse et ce à quoi je consacre tout mon travail, c’est de montrer comment, en nous unissant, nous pouvons invoquer un champ de conscience éveillée, sans ego, collectif ou intersubjectif, et commencer à entrer en relation les uns avec les autres dans ce contexte. Traditionnellement, quand on faisait l’expérience de la conscience sans ego, on transcendait le mental complètement et on ÉTAIT, tout simplement. Et c’est une expérience très forte, mais que se passe-t-il lorsqu’on ouvre les yeux et on doit s’engager avec d’autres, le monde et la vie dans sa totalité ? C’est là où ça compte. Et c’est pour ça que je sens que nous devons trouver le moyen de nous engager les uns avec les autres, en tant qu’individus, en nous servant de l’esprit, dans le contexte d’un champs de conscience éveillée, impersonnel, non duel et sans ego. Non duel veut dire qu’il n’y a pas deux, il n’y a qu’un. Mais quand cette conscience non duelle émerge dans un champ intersubjectif, dans ce contexte d’unité nous sommes toujours capable de nous reconnaître aussi en tant qu’individus. Je suis convaincu que cela veut dire rien moins que l’évolution de l’éveil. Personnellement, je ne vois aucune autre solution à la situation d’extrême narcissisme postmodern dans lequel tant d’entre nous sont coincés. Nous n’allons jamais nous en sortir seuls : nous ne pouvons littéralement le faire qu’en nous rencontrant ensemble dans un lieu qui le transcende. C’est un saut au-delà de l’individualité et, en même temps, nous n’avons pas besoin d’abandonner l’aptitude incroyable d’individuation qui est le tout dernier cadeau de l’évolution à l’espèce humaine. C’est ce qui nous rend si extraordinaire. C’est ce qui nous donne la capacité incroyable d’objectiver notre expérience et c’est bien la dernière chose au monde que nous voulons lâcher. Mais nous ne voulons pas en être prisonniers. Nous voulons l’emmener avec nous, et transcender l’ego en même temps. C’est ce qui je m’intéresse. Et je pense que c’est cela le futur de l’Éveil.
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La raison la plus noble de transcender l’ego
Dans l’éveil prémoderne traditionnel de l’Orient, l’ego était un obstacle parce que tant que nous étions hypnotisés par ses peurs et ses désirs sans fin, il nous était impossible de lâcher notre identification compulsive au mental et au temps, et ainsi de faire l’expérience de la béatitude de l’Etre. De nos jours, si les versions modernes occidentales de ces traditions considèrent l’ego comme un problème, c’est seulement parce qu’il est source de souffrances psychologiques et de peurs. Mais, si j’ose le dire, ce que j’enseigne est une nouvelle sorte d’éveil, où le but n’est pas seulement une réalisation individuelle mais, ce qui est beaucoup plus important, une émergence collective qui a une portée évolutive énorme pour nous tous. C’est parce que le degré auquel nous y sommes identifiés est le degré auquel nous inhibons notre potentiel de participation consciente au processus d’évolution que, pour moi, l’ego est un problème bien plus important. Quand notre but est de créer une nouvelle étape de développement dans le temps et à travers le mental, l’ego n’est plus simplement un problème psychologique personnel. C’est le seul et unique obstacle à l’émergence d’un futur nouveau et glorieux. C’est à la création de ce futur que cet enseignement est dédié.
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La force de l’engagement
Parce que le chemin de l’éveil évolutif est un mouvement qui va du grossier au subtil - de la vie aveugle, conditionnée et dominée par la peur de l’ego, vers la vie consciente, passionnée et créative du soi authentique - cela implique un changement profond de la direction de la personne. Quand nous sommes submergés par des états de conscience plus élevés, beaucoup d’entre nous peuvent faire l’expérience de ce changement, mais conserver cette vision supérieure quand l’expérience s’estompe est une toute autre affaire. En réalité, la plupart du temps, nous n’aurons pas nécessairement accès à des états plus élevés et plus profonds et à des dimensions plus subtiles de la perception. Nous devons donc trouver le moyen de maintenir une perspective libérée ou une direction éveillée même lorsque des états plus élevés ne sont pas à notre portée. C’est pour cela qu’un engagement inébranlable est le fondement absolument essentiel du chemin que j’enseigne. C’est cet engagement qui vous ancre dans une nouvelle direction, afin que votre allégeance ne varie pas selon la couleur de vos émotions. C’est cet engagement qui contrôle l’ego et vous maintient à la bonne place, quelles que soient vos émotions. Et il est simplement impossible de mettre en pratique l’enseignement de l’éveil évolutif sans un engagement et une intention de réussir inébranlables. Non seulement cet engagement établit une base pour votre transformation personnelle, mais il est absolument essentiel pour le but plus élevé de cet enseignement : la création d’un champ de conscience éveillée collectif ou intersubjectif stable. Ce champ sans ego, qui serait carrément le contexte pour une nouvelle culture, dépend totalement de l’engagement, de la constance, et de la stabilité inébranlables des personnes qui s’unissent pour le concrétiser dans ce monde en temps qu’eux-mêmes.
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Tendre vers l’inaccessible
La notion prémoderne traditionnelle de l’éveil avait pour objectif d’arriver à une fin, un état ultime de perfection ou une réalisation totale. Mais quand on redéfinit l’éveil dans un contexte évolutionnaire, il n’y a plus de fin - le développement est constant. Bien sûr le fondement non manifesté de l’être, qui est la base de l’éveil traditionnel, est par essence plein et parfait en tant que tel et jamais il ne changera ni ne se développera. Mais dans l’éveil évolutif, non seulement nous nous éveillons à ce fondement non manifesté mais aussi à l’impulsion évolutionnaire qui conduit l’univers manifesté en état de développement. Et cette im